「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅十三1)


撒但的悖逆與基督的順服

 神用權柄統管萬有,藉權柄使世界維持秩序和平衡。本來一切受造的都服在至高神的權柄之下,卻有天使長因驕傲而叛逆神(賽十四),墮落成為撒但,且有大群天使跟隨牠。敵擋神的撒但又引誘伊甸園裡的亞當和夏娃來悖逆神,使他們不順服神的吩咐成了罪人,因此罪便進入世界。這悖逆的性情至今仍存在人心裡,叫人不願意作順服的事情。

 基督因順服父神的旨意而被釘十字架來成就救贖。教會在基督復活後被建立,教會(基督的身體)在地上延續基督,也順服元首基督。教會順服基督讓神的權柄得以恢復,教會成了神執行權柄的起點,也見證神權柄的所在,因此教會的責任是要在這混亂的世代中讓神的權柄得以通行。彼得又告訴我們,信主的人是「順命的兒女」(彼前一14),所以我們當要在各方面來操練順服。


要持守權柄和順服的道理

 聖經指出,到了末世必有人厭煩純正的道理(提後四3),其中必包括順服權柄的教導。可是,神沒有因人的敗壞而改了順服權柄的要求。反權威的思想和民主平等已成為普遍現代人的主流價值觀,這種心態於未信主的人是可以理解的,因為他們心裡沒有神,沒有順服的生命,也沒有從神來的標準;只是以自己為主,遇不合己意的事情必然會不服和抗拒。或許說,他們不是為個人一己之利,一切都是為了伸張正義,可惜這些所謂公義的標準,離神所定立的實在相差太遠了!真正的公義是屬神的,也只有神才是義;神的義還伴隨著神的愛、恩慈、憐憫和救贖,帶來的果效不是短暫的今生,且能延續至永恆。公義是從神而來,不是由人自己去定義。


聖經中順服掌權者的榜樣

- 亞伯拉罕寄居迦南地時順服亞比米勒王
- 約瑟順服波提乏和法老
- 摩西去見法老要求放以色列人離去,仍先以正當途徑提出要求(是神親自顯出大能讓以色列入出埃及)
- 大衛不敢傷害掃羅,因掃羅是耶和華的受膏者
- 主耶穌和門徒都順服羅馬政權

 這些例子中的政權或掌權者可能都是不信和不義的,但屬神的人仍要順服。因為聖經教導我們要認識所有的權柄是出於神,不論是公義或是不義。聖經裡也有好些不公義的政權都是出於神,是被神使用的工具,如巴比倫王尼布甲尼撒(耶廿七6)和波斯王古列(賽四十四28),其實神沒有吩咐他們行惡,「神只是任憑他們各行其道」(徒十七8),況且地上根本沒有絕對公義的政權。神仍對這些政權有主權的,因為所有的權柄都是出於神。神沒有吩咐他們行惡,也沒有叫他們犯罪,神只是允許他們能存留,但神終必按公義審判他們(詩九十八8)。

  聖經沒有教導我們要對抗政權,甚至推翻掌權者,因為我們是天國的子民,在地上的責任是傳揚福音,救人進天國。使徒保羅和彼得雖曾受過掌權者不公義的苦待,仍教導我們要順服在上掌權的(羅十三1、彼前二13-14),除非那政權要我們背棄信仰或犯罪,否則我們當要順服。


學習主耶穌的柔和謙卑

 當我們遇到不平不義,確有表達意見的權利,可是主耶穌吩咐我們要學他的樣式(太十一29),因此我們要常存一顆溫柔的心,不可激進,也不要抗爭,便不會失去基督徒的見證。若我們在政治和社會的議題上常常激烈抗爭,又盼望在傳福音的事上以柔和謙卑的態度示人,這是不可能的!


在不公不義的環境中學習忍耐

  人因犯了罪要受責時才曉得忍耐,真是沒有可誇之處;反之,因行善卻受責,仍能忍耐,這才在神眼中看為寶貴(彼前二20)。況且這世界確實不公義,若我們仍能為善為義而受苦和忍耐,這樣在神面前實在有價值。世上真的未有過絕對公義的政權,也不必望此出現,因為我們是屬神的國。神只看重我們能否在其中學習忍耐的功課,讓基督的生命被彰顯出來。