按約翰福音二十章最後兩節記載，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」使徒約翰寫到第二十章時，似乎已將其信息完全表達，但作者卻繼續寫第廿一章，直至廿一章最後一節，又有類似20張結尾的說話。而作者在廿一章主要記載彼得與幾個門徒一起打魚，整夜沒有收穫，並記載彼得被主詢問三次：「你愛我嗎？」

　　上述場景與路加福音第五章所記載有很多相同的地方，但明顯兩處所記載並非同一事件，其中最大的分別是彼得的反應。在路加福音第五章，彼得面對空前的魚穫，他察覺在他面前的耶穌就是宇宙的主宰，頓時他體認到自己的敗壞及罪性，所以喊出，「主啊！離開我，我是個罪人。」但在約翰福音廿一章，面對著相似的神蹟，彼得的反應是立刻跳進水裏，希望盡快游到主那裡。為何如此類似的經歷，彼得有如此不同的反應？我個人覺得，由路加福音第五章至約翰福音第廿一章，他對自己及對神都有明顯不同的認識。事實上我們必須要認清自己的軟弱與不堪，才能預備我們領受神給我們的恩典。正如有人說，恩典像水一樣是向下流的，如果我們高高在上，我們便很難領受到神的恩典。正如耶利米書十七章9節「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」，我們很多時候未必能真正看見自己的醜陋，因為如果我們真正認識自己的無有與不配，我們便不容易察覺別人的短處，動輒批評或看不起別人。

　　就約翰福音第廿一章9節及15至17節的記載，我給它一個標題，名為嚴厲的恩慈。在這段記載，主明顯透過炭火（anthrakia這個字在整個新約中，只出現過兩次，除了在約翰福音廿一章，另一次記載在約翰福音十八章，彼得三次不認主的場景）及三次詢問彼得「你愛我嗎？」將彼得狠狠地帶回他三次不認主的經歷。活在現今香港的我們，不太容易明白彼得不認主是多麼嚴重的錯誤。今天我們活在一個高舉個人主義的社會，重視自己個人的感覺良好；而非別人的眼光。但彼得所處的時代，是一個重視榮耀與羞辱，對主人忠誠尤為重要，所以彼得三次不認主，對當時的人來說是不可原諒的錯誤。事實上彼得作為十二使徒中其中三個最得到主悉心的教導，他也是12個使徒中唯一一個公開表明別人可以跌倒，他卻永不跌倒。在第一世紀的基督信仰，受到多方面的迫害，彼得作為初期教會的領導者，他這個失敗必然會成為被攻擊的對象及黑材料，使他難以帶領一群天天冒死來持守信仰的信徒。然而主沒有因他的失敗而放棄他，反而在約翰福音廿一章裏，記載主公開地三次囑咐他要牧養祂的群羊。若不是約翰福音廿一章的記載，我們也不會知道在路加福音廿二章記載主與彼得四目交投時，主向他傳遞了什麼的信息。

　　究竟甚麼是能牧養群羊的素質？個人認為並非是才幹，甚至是聖經知識，而是那些認識自己的無有及真正經歷主的恩典的人，只有這樣的人，才能既無懼又溫柔地牧養主的羊。靈命成熟的彼得在五旬節叫3,000人受洗，其後又使多人信主，單是男丁數目已有5,000人。昔日的彼得認識只有主有永生之道，從彼得後書第一章，我們得悉晚年的彼得進一步認識主用祂的榮耀與美德呼召他，並深深體會到衪的恩召與揀選堅定不移。也許對彼得來說，代表他失敗的雞，不單止是羞辱的記號，也是他經歷神恩典的恩慈記號。