經文:路廿四13-1彌迦書6:8


  「世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的神同行。」(彌6:8)

 

聖經

  每次聚會都讀聖經。聖經不只是一本書、一本經典。內容也不只是歷史、榜樣、真理。聖經是活的神對人所說的,活的話。無論古今、年紀老幼、學問、才能、財富、地位、權力、智慧多少,都是今天活着的話。唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、唯獨恩典、唯獨神的榮耀。

 

彌迦書

  主前700多年前,以色列地分成大的北國以色列和小的南國猶大。同期的先知有四位;北國先知是何西阿和阿摩斯;南國先知是以賽亞和彌迦。彌迦是較以賽亞年幼和出生卑微的,他所寫的書也只有以賽亞的十分之一長短。信息方向是相近的,所以有說彌迦書是以賽亞書的縮影。

  北國在主前722年被亞述所滅,南國在主前587年(135年後),耶利米的時代,被巴比倫所滅,所羅門所建的聖殿被毀,約櫃失踪。耶利米也引用過彌迦的話,(「當猶大王希西家的日子、有摩利沙人彌迦對猶大眾人豫言說、萬軍之耶和華如此說,錫安必被耕種像一塊田,耶路撒冷必變為亂堆、這殿的山必像叢林的高處。」(耶26:18)) 彌迦名字意思是「誰像耶和華?」如7章18節:「神阿,有何神像你」。

  七章的彌迦書中,最為人熟悉的有三處:

  •  第一處是預言主耶穌降生之地的五章2節:「伯利恆以法他阿、你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來、在以色列中為我作掌權的,他的根源從亙古、從太初就有。」是所有文士法利賽人都知道的,就如馬太福音2章6節:「他們回答說:在猶太的伯利恆。因為有先知記着說、『猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的。因為將來有一位君王、要從你那裏出來、牧養我以色列民。』」聖經跟着說,「這位必作我們的平安」(彌5:5)。
  •  第二處在六章8節。很多信徒都以此為常常警惕自己的座右銘。其實應和第7節一同讀:「耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼。我豈可為自己的罪過獻我的長子麼。為心中的罪惡獻我身所生的麼」。
  • 第三處是七章6節:「因為兒子藐視父親、女兒抗拒母親、媳婦抗拒婆婆.人的仇敵、就是自己家裏的人」。

 

公義

  有弟兄教導說:「公義與憐憫,原是聖約的兩大義務。」又「如果說,阿摩司書的主題是公義,何西阿書的主題是憐憫,以賽亞書的主題是謙卑;那麼彌迦是這四大先知中最後的一位,就綜合這些先知的教訓,作一概括的要義。」

  行公義,只是彌迦書六章8節中,耶和華向人所要的四件事之一;可以說是最容易作的,但也是不能單獨作的。有弟兄問,公義是甚麼,人間有公義嗎?可以從兩方面來思想。第一方面是複雜的。

  人都是自以為義,自以為對的。中國的改朝換代,成者為王,敗者為寇。歷史有公義嗎?前朝的歷史,是後朝的史官所寫的。就算史官是大公無私的人,但他所有的資料,是偏是全?二次大戰中,德國及英國兩方面都是自以為義,為義而戰;但發覺在聖誕前夕,雙方唱同一首詩歌《平安夜》;又向同一位神禱告。日本的大東亞共榮圈、大英帝國都號稱把落後的人民、國家,從窮困、落後中解放出來?其實是自私自利。結果又是成王敗寇,歷史重寫。是為義還是為利?孟子見梁惠王,王何必曰利,亦有仁義而巳矣?真的為義嗎?世上所有古今政權、國家,都自稱為義立國,是仁義之師、禮義之邦。有那一個真正以義立國?最靠近的可能是兩百多年前,美國清教徒憑聖經立國,也蒙神祝福。但人的國始终敵不過人意、自私、自利,慢慢的就腐化了。

  人行事總是照自己認為對的去做。所以都說自己是行公義的,對方才是錯而不公義的。可惜人間的對與錯,根本沒有完全的準則;多少時候,是隨着文化、社會、風氣、人意而變遷。科學上的事,如吃雞蛋,吃牛油,吃膽固醇,吃維他命等;今年說好,明年說不好。有數據標準的事,尚且如此,號稱眾人所喜好、共識,時代的道德標準,豈不更甚?例如免子不吃窩前草;新畿內亞的食人村落,有不准吃自己村內的人的規條,直到福音傳到時才停止。納妾、多妻多夫、女童纏足等都是例子。這些「人的公義」、對錯,都是分別善惡樹上的果子。可以隨着時代、風氣而變。所以講對錯,講人的公義,不是普世和古今皆然的。也是永遠講不完、講不清的。最好的結果,只是公說公有理,婆說婆有理,各說各話。不吵起來,已算是很理想了。因為人間的公義,由於人的自私、偏見、立場、無知、許多時間、空間等等的限制;即是最好的,還是殘缺不完的。

  回到聖經,老底嘉:是眾人的意見。人多,聲音大,就得勝;是危險,也不一定是是公義的事。當年的以色列民,若隨從群眾的意見,一人一票,早已拜了金牛犢,把摩西、約書亞、迦勒用石頭打死而回埃及去了。眾人對歷代的先知如此,對主耶穌也如此。路加福音廿三章18節:「眾人卻一齊喊着說、除掉這個人、釋放巴拉巴給我們」。接着的23節:「他們大聲催逼彼拉多、求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」聖經教導說:「不要以惡報惡,眾人以為美的事,要留心去作。」(羅12:17) 但如果與神以為美的事比較,我們當然要選擇神而不是眾人以為美。「我現在是要得人的心呢、還是要得神的心呢.我豈是討人的喜歡麼.若仍舊討人的喜歡、我就不是基督的僕人了。」(加1:10)

  外邦人每天所想所求的,是吃、喝、穿。就是身體的需要和魂的喜好。因為他們只有,也只知道體和魂。基督徒照樣有身體的需要和魂的喜好。但這不是靈的所需、神的要求和永恆價值的事。故此就有先後、輕重之分。小孩子應當先作好功課才去玩耍,否則就是本末倒置。基督徒的時間,精神,力量都有限,只能先求重要、首先的事物,有餘力才去作其他的事。我們的時間、精神、力量,其實也不是我們的。是神所賜與,是屬神的。你我只不過是管家、僕人。又良善又忠心的,要在千年國裏得稱許和賞賜。又惡又懶的,要受虧損、責打、哀哭切齒。這是你我一生的選擇,也要自食其果,「不要自欺、神是輕慢不得的。人種的是甚麼、收的也是甚麼。」(加6:7)。弟兄的教導:因為我們的有限,也因為是人壞,不是制度壞;所以,救人不是救船,不管該撒,只管救人。「所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮.一天的難處一天當就夠了。」(太6:31-34)


行公義

  第一,不是人間的對錯。第二,不是人意的公義。為先知彌迦喊冤,因為不同意見的基督徒都把他這句話抬出來證明自己的觀點是正確、公義的。

  行公義。行:做、工作。公義。原文編號為H4941 mishpat。近代希伯來文的「律師」一詞,也是從此字而生(mishpatan)。意思是審判,律例等。好像在詩篇119篇13節中作典章(「我用嘴唇傳揚你口中的一切典章」)。公義在舊約出現421次,其中典章101次,公平64次,審判51次,例19次,判斷18次,正直14次,判語11次,理11次等。中文和合本譯為公義,在421次中只有4處(如詩103篇6節「耶和華施行公義/審判」)。所以,譯為「行典章」,按多少數來說,是可以的。若在彌迦書6章8節作「行典章,行律法」,雖然可能是忠於原文,但恐怕不容易被人明白。

  行公義。何為義?強權不是公理。對,也不等於公義。對與錯,是與非,甚至大是大非,不過是分別善惡樹的果子,離公義很遠。唯一絕對的公義,只在於神。複雜性來說,就是上述的許多話。簡單性來說,如果我們接受所羅門的禱告,「世上沒有不犯罪的人」(王上8:46、代下6:36);或「世人/眾人都犯了罪」(羅3:23,5:12);「就如經上所記、『沒有義人、連一個也沒有』」(羅3:10)。「我們都像不潔淨的人、所有的義都像污穢的衣服」(賽64:6)。「因為不知道神的義、想要立自己的義、就不服神的義了。」(羅10:3)。「耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」(賽55:8-9)。

  我們就對世上的公義失去信心。因為罪人怎能行公義呢?「但我們照他的應許、盼望新天新地、有義居在其中。」(彼後3:13)聖靈藉着使徒彼得,論到新天新地時,只用一句描寫,就是,「有義居在其中」。沒有人的國是有義居在其中的,需要等到新天新地!換言之,除了新天新地以外,舊天舊地,是沒有義居在其中的。古今中外,宇宙裏除了神的義之外,沒有真正的義。人間的對與錯,是與非,甚至稱為公義的,只不過是善惡樹上的果子。神的公義,才是超越的。「因為人的怒氣、並不成就神的義。」(雅1:20)

  甚麼是義?以中文字說,羊在我上為義。羔羊的血在老我上面,救贖,公義,和愛的顯出。简單的說,就是救贖,就是福音。公義和慈愛,相遇於十字架。十字架上,誰對誰錯?

  世人所謂不義,或公義的政府、政權、制度,是以甚麼為標準決定是義與不義呢?曾經用「不利」來代替「不義」的政權來讀聖經,發覺聖經裏滿了神所揀選的僕人,甚至神的兒子,在「不利」的政權之下生活和見證的事。保羅、腓利門、阿尼西母,是奴隸不當是人的制度之下的事。主自己在希律、彼拉多手下的事蹟,也很清楚。

  主來到這世界有兩次。第一次來,是解決罪和救贖的問題,其他事沒有去管。祂說了兩次:「我的國不屬這世界。」(約18:36)「……枉然,我們所盼望的、竟盼望一個不能救人的國。」(哀4:17)第二次再來時,才是施行審判,復興萬物,帶進新天新地。此時,才有義居住在其中。

  魔鬼撒但,雖然已被主傷其頭、踏其身;但仍然是「世界的王」。這字眼,在聖經裏面只有三次,都在約翰福音(例如12章31節:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」其他如14:30,16:11)。「我們知道我們是屬神的、全世界都臥在那惡者手下。」(約壹5:19)「只是作惡的、和迷惑人的、必越久越惡、他欺哄人也被人欺哄。」(提後3:13)明天不會更好,不然主為何要再來?

  明天更好,不是基督徒的盼望。基督徒的認知,是惡者越久越惡。沒有虛假的盼望,不過虛假的生活,也不從事虛假的事工。我們的生活、事工、盼望、等候,只有主再來。「我在此所希望只有你再來,我在彼所快樂,只有你同在」(詩歌389首第4節)。