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分類: 主日信息2019

經文:創世記廿九章16-31節


  今天跟大家分享的聖經中的家庭是雅各(以色列)的家庭。雅各和以掃是孖生兄弟,是以撒的兒子。神從他們在母腹中已揀選雅各,說:「將來大的要服事小的。」(羅九11-12)。不是因為雅各有甚麼比以掃優勝,事實上雅各是個相當狡猾,屬肉體的人。神藉著環境遭遇給他管教,讓他改變,最後成為以色列。讓以色列家成為神在地上一個聖潔的國度,屬神的子民。


  當重溫雅各的家庭的時候,便令我想起自已的原生家庭,因為也有些相似的地方。雅各有十二個兒子,我的父家也有十二個兄弟姊妹,我排行第十。雅各有兩個妻子兩個婢女,我父親也有兩個太太。因為這個原因我自少家中十分熱鬧(同時也有許多吵鬧)。有時心裡也會怪責父親為何這麼花心。所以讀到這個家庭的時候,很容易代入雅各的家庭的情況。雅各心中其實只愛拉結一人,他好像是被母舅拉班欺騙了才會娶他的兩個女兒。但是凡事總有主的安排,叫他在這件事上學習順服神給他的的功課。


  雅各出生於迦南地,因為騙取了父親給他哥哥長子的祝福,恐怕哥哥以掃會追殺他,便逃跑到巴旦亞蘭,在那裡遇上母舅拉班的小女兒拉結。雅各對拉結一見鍾情,十分喜愛拉結,甚至願意為她服事拉班七年(當時一般聘禮禮金約為一個牧羊人工作三年的工資,所以相等於附出雙陪禮金)。可是雅各為拉班工作滿了七年之後,以為可以得嘗所願,豈料在婚宴過後的第二天早上,雅各才發現拉班給他作妻子的是大女兒利亞而不是拉結。這時考驗臨到,神的旨意是一夫一妻(太十九4-5),更不能娶妻子的姊妹為妻(利十八18)。但雅各卻很喜歡拉結,因著自己的喜好,不惜背棄神的心意,並願意附上為拉班工作多七年的代價。正如聖經所言,利亞和拉結果然成為對頭,是因為雅各愛拉結遠多於愛利亞。


  耶和華見利亞失寵,就使她生育,拉結卻不生育。利亞更一連生了四個兒子,取名呂便、西緬、利未、猶大,意思是有兒子、聽見、聯合和讚美。這些兒子的名字都是他們的母親改的,所以都反映兒子母親當時的心情。第一個兒子叫呂便,意思是「有兒子!」當時有兒子被視為是福氣。利亞為此十分興奮,以為丈夫因此必愛她。可是事實卻非如她所料,因為神給她第二個兒子時她取名叫西緬,是聽見的意思,她知道神賜她這個兒子是因為聽見她在雅各面前仍然失寵。神又給她第三個兒子,這兒子名叫利未,意思是聯合,就是盼望她能與丈夫親近。可是這個願望也落空了,因此當神賜給她第四個兒子的時候,她不再為自己受雅各寵愛而有所求,而是因著從神而得的祝福向神發出讚美。


  我們有沒有對神常存感恩和讚美的心呢?特別在逆境時,我們是否仍能讚美神?猶大是讚美的意思,我們知道以色列最偉大的君王大衛及我們的主耶穌基督也是從猶大而出。因此利亞若然知道自己將會成為大君王和彌賽亞的先祖,她必然會發出加倍的讚美。相信當時聖靈感動她才有這個看見,並且因著她的信心成就了神的心意。讚美比感恩更高一層次,感恩是得著了恩惠然後作出的回應。但讚美卻不是因為神給了我甚麼,而是因著神的本性而發出,全然出於認識神的偉大、慈愛、公義、全能和祂奇妙作為而發出,覺得神是值得稱頌的。所以讚美也是出於信心,也需要認識自己在神面前是何等卑微,才能夠向主發出讚美。大衛也說:「我因你公義的典章一天七次讚美你。」(詩一一九164)


  相對於利亞的信心,拉結便顯出肉體的輭弱了。神使利亞生了四個兒子而拉結卻不生育。拉結就嫉妒她姊姊,對雅各說:「你給我孩子,不然我就死了。」她沒有向神求問反而以死威脅雅各(從她往後的表現,例如偷走父親的神像可知她並不相信雅各的神)。其實問題在於拉結,不在於雅各,因此雅各說「叫你不生育的是神,我豈能代替他作主呢?」拉結沒有求問神,用了人的方法,把她的使女辟拉給丈夫為妾;代替拉結給雅各誕下兒子。拉結給兒子取的名字叫但(就是伸冤的意思)。拉結的使女辟拉又懷孕,給雅各生了第二個兒子。拉結給他起名叫拿弗他利(就是相爭的意思)。由嫉妒到伸冤引致相爭,兩姊妹出現以生兒子作為相爭的工具。其實拉結有雅各竉愛,利亞有兒子的福氣,各有所得。若大家都懂得知足應該沒有甚麼值得相爭,但因著彼此嫉妒,姊妹也變成敵人。


  利亞見自己停了生育,有兒子的優勢受到威脅,所以也將她的使女悉帕給雅各為妾,給雅各生了兩個兒子。一個起名叫迦得(就是萬幸的意思)。第二個兒子給他起名叫亞設(就是有福的意思)。因為利亞說:「我有福啊,眾女子都要稱我是有福的。」


  神卻好像不承認這兩個兒子,因此再給利亞兩個兒子。一日,利亞的大兒子在田間拾到了一些風茄(是一些有催情及增加生殖能力作用的植物,它的根部好像人的形狀,所以也用於一些巫術上),拉結很想得到那風茄。利亞因在雅各面前失寵,於是答應以兒子的風茄去換取與雅各一晚的同寢。因著這一次機會,神又賜下兒子給利亞,她就懷孕,給雅各生了第五個兒子。利亞說:「神給了我價值,因為我把使女給了我丈夫」,於是給他起名叫以薩迦(就是價值或代價的意思)。之後神又讓利亞為雅各生了第六個兒子,給他起名西布倫(就是同住的意思)。因利亞說:「神賜我厚賞;我丈夫必與我同住,因我給他生了六個兒子。」

 

  這時神也顧念拉結,應允了她,使她能生育。因為當時不育是婦女的羞恥。拉結終能懷孕生子,說:「神除去了我的羞恥」,就給他起名叫約瑟(就是增添的意思),意思說:「願耶和華再增添我一個兒子。」這裡看見拉結第一次向神祈求,之前她用盡自己的方法,包括藉著自己的婢女、風茄,都不能解決自己不育的問題,今次她向神求問,神便顧念她,應允她。可是拉結並不心足,因為要向姊姊爭勝,所以祈求增添多一個兒子。神最後也答應了她的要求,可惜這次的強求卻賠上自己的生命。

 

  當雅各離開舅父拉班回到伯特利,並從伯特利往以法他的途中,拉結出現難產(創卅五16-19),結果真的得了一個兒子,可惜拉結卻因難產而死在途中。她臨死前給她兒子起名叫便俄尼(憂患之子);他父親卻給他改名叫便雅憫(右手之子)。但日後便雅憫支派卻出了很多左手便利的人(以笏:士三15、士二十16)。對雅各在神面前的反叛也是一個諷刺。


  神為何奪去了雅各所愛的?其實雅各一開始便作了錯誤的選擇。雅各喜歡拉結只是因為她的美貌(創廿九17)。然而拉結是否相信雅各的神也成疑。當她沒有生育時她沒有求問神,只向雅各作出要脅,用自己的方法將使女給雅各代自己生兒子。一家逃離拉班時又偷走父親的神像。「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」(林後六14)最後神顧念拉結給她生下約瑟,但她為要在姊姊面前爭勝,仍要增添兒子,以致將要誕下便雅憫時遭遇難產,之後便送上性命。


  神卻是祝福利亞。若以他們的兒子數目來衡量神給她們的祝福,利亞有六個兒子,拉結卻只得兩個,所以利亞得的祝福是拉結的三倍,而拉結所得的只是跟兩個婢女一樣。

 

  這裡看見雅各再一次被神管教。他在娶妻這件事上是按他天然的喜好。雅各的名字是「抓住」的意思,因他出世便抓住他哥哥的腳跟希望做長子。長大後用詭計騙取了哥哥長子的名份,又假扮哥哥以掃騙取了父親以撒的祝福。他逃離哥哥到了母舅拉班的地方,遇到拉結同樣是「抓住」不放。為得拉結,他願意為拉班工作七年,卻被拉班所欺騙,將利亞代替拉結給他為妻,但他仍不心熄,為得著拉結不惜替拉班再工作多七年,最後得到了拉結,但卻並不能享受齊人之福,因為兩姊妹的爭吵帶來家庭不和,最後神更將他的至愛,他一直抓住不放的拉結奪去了。


  今天有些甚麼是我們抓住不願意放手的呢?是事業?名利?兒女?嗜好?雅各因迷戀拉結令到利亞失寵,他看不見神的祝福在那裡;我們抓住的、迷戀的若不是神的心意,也會令主耶穌在我們面前失寵,叫我們失去了從主而來的祝福。雅各所受的管教也是我們的提醒,神為了要我們得著祂自己,可能會將我們所抓著的奪去。


  我們會問,神為何揀選雅各?他的本相實在無善足稱(爭勝,欺詐,滿腹計謀,貪圖外貌)。但神卻揀選他,然後將他管教、陶造,直至他成為以色列,他的家成為地上的一個國度,成為神在地上的見證。以色列臨終給約瑟的吩咐便是將他的遺體帶出埃及,葬在列祖的墳墓裡,是因著相信迦南地是神給他的應許。然後他便在牀頭上敬拜神。想起一位老姊妹離世時的情景令我很羨慕。因為她被發現死去的時候是跪在牀邊,很可能是禱告時被主接去,反映姊妹的生活是常常依靠神,實在非常蒙福。雅各由一個靠自己爭取一切所想所求的人被神陶造成一個完全信靠神,敬拜神的人。正如耶利米書十八章6節的話:「耶和華說:『以色列家啊,我待你們,豈不能照這窯匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窯匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。』」我們在神手中也像一團陶泥,被神模造,若是泥未被模成合用的形狀,便須從新再造,直至合神所用。


  聖經說神在創世以先已經揀選了我們。神為何揀選我?不是因為我們有甚麼天然的本領,有甚麼比別人強。我們都要像雅各一樣,需要接受神的管教,陶造,最後成為合乎祂心意的人。在信主一刻我們便得著了從神而來屬靈的生命。當我們信主之後,會發現原來我們的行事為人離神的標準很遠。神看我們為屬靈的嬰孩,不會因為我們的無知便撇棄我們,神從起初便愛護我們,一生牧養我們。我們不像其他宗教要守一些教規來滿足宗教上的要求。由雅各到以色列,是一個生命成長的過程。當生命成長到某一階段,它自然便會流露出它該有的表現。每一個屬靈的生命總會長大成人的。視乎我們有沒有接受神的管教而叫這生命正常成長。


  「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗四12-13)這便是今天神要在我們身上所作的。