【信徒生活短文】

我們為何如此聚集?

江守道


  我們為何如此聚集?到底為甚麼我們要聚會呢?這件事情,我們已經交通了一段日子。教會真正的意義乃是「蒙召出來聚集在一起的人」。我們都領受了並一同分享主耶穌的生命,神從萬國中把我們呼召出來,使我們成為一民歸於祂,這就是我們的所是。正因為這個,我們就不能不聚在一起。

  在教會初期,福音被傳揚,當人得救以後,他們就自然地聚在一起,如同一民、一個教會、一個身體地敬拜主、事奉主。當時沒有甚麼難處,今天我們卻有許多的難處,因為我們發現在蒙恩得救的人中間,雖然在同一個地區居住,卻沒有聚集在一起。有些人會到公會內聚集,有些會在獨立團體的形式下聚集。我們發現神的子民是分散的,沒有聚集在一起。儘管他們有聚會,卻不是如同一民、如同一個教會、如同一個身體地聚會。我們必須要與弟兄姊妹一同聚集,但我們該去哪裏呢?要跟誰聚在一起呢?我們憑著甚麼而聚集呢?是根據甚麼呢?我想這是一個非常重要的問題,是我們必須回答的關鍵問題。假若我們不能明確地回應這個問題,那麼,我們的聚集便應解散,我們根本不應在這裏。

  要解決這個問題,這很自然地把我們帶回到神歷世以來的旨意。神的旨意並不是偶然定下來的,這個乃是神從永世以來所定的旨意。我們為甚麼要如此聚集呢?只有一個原因:我們聚集在一起是要滿足神關乎祂兒子所定的旨意。我們不是為滿足自己的需要而聚集。不錯,我們有許多的需要,並且我們這樣的聚集也實在能滿足許多的需要。為著這個,我們感謝神!但這只不過是聚集所帶來的「副產品」而已。我們聚集並非要滿足我們的需要,我們聚集乃是要滿足神自己的需要。我們的神有一個需要,祂的需要是關乎祂兒子的。在祂兒子身上,祂有一個十分明確的旨意。神對這個旨意是一點不含糊的。

  那麼,神向祂的愛子,就是祂眼中的瞳人所定的旨意是甚麼呢?以弗所書一章十節說:「使……萬物都在基督裏歸一於一個元首之下。」(達秘譯本)歌羅西書一章十八節說:「使他可以在凡事上居首位。」神是在基督裏、藉著基督、為著基督而創造萬有,好讓基督能在凡事上居首位,並且使萬物都歸一於基督這元首之下。為著要成就這個旨意,神就要先在祂的子民身上作成這件事,而教會就是祂的子民。神使基督為教會作萬有之首,教會是祂的身體,是那充滿萬有者的豐滿(參弗一22-23)。

  在這裏你能發現我們聚集在一起確實的原因。我們聚在一起是要叫基督成為我們的一切,使祂在教會中作一切事物之首,就是在我們個人及團體的生活中居首位。這個就是我們如此聚集的原因。

 

聚在祂的名下

  馬太福音十八章二十節有關乎教會最簡單的說明:「因為無論在哪裏,有兩三個人聚集在我的名下,那裏就有我在他們中間。」(直譯)兩三個人聚在一處,這是眾數的意思。聚在誰的名下呢?他們是聚集在主耶穌的名下,就是那超乎萬名之上的名,在這名下萬膝都要跪拜,萬口都要承認祂為主。

  叫人遺憾的是今天神的子民並沒有聚在這奇妙無比的名下,反而有許多神的百姓聚在一些神所重用的人之名下。我們確實敬重這些神所大用的僕人。無疑,為著馬丁路德(Martin Luther, 1483-1546),我們感謝神,但我們是否要聚在路德的名下呢?我們敬重約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791),神大大的使用他,我們也從他領受了美好的屬靈遺產,但我們要聚在衛斯理的名下嗎?我們都覺得門諾西門斯(Menno Simons, 1496-1561)這個人不錯,但我們是否要聚在門諾的名下——門諾會(Mennonites)呢?

  有些人聚集在一種形式或一個組織的名下。不錯,我們都相信教會有長老的職分,難道我們就要在長老會(Presbyterians)的名下聚集嗎?我們也相信聚會中有會眾,但我們因此而就要聚在公理會(Congregationalists)的名下麼?

  有些人是聚在一種真理或一種教義的名下。是的,我們都信奉這些真理,我們並非信奉異端。有些人是為一種異端而聚集的,但也有一些人是為著一個真理而聚集。不錯,我們實在相信信徒應該受浸,但我們是否要聚在浸信會(Baptists)的名下呢?我們也相信聖潔這真理,然而我們便要在聖潔會(Holiness)的名下聚會嗎?

  有些人是為著一種基督徒的經歷而聚集。無疑,我們都相信這些基督徒的經歷。我們相信五旬節,但我們便要在五旬節會(Pentecostals)的名下聚集嗎?我們也相信聖靈的恩賜,難道我們就要聚在靈恩會(Charismatics)的名下嗎?

  今天的問題乃是神的百姓聚在不同的名下,因這緣故,他們是分開的。神的話語告訴我們,我們需要聚在祂的名下。在天下人間只有一個名我們可以靠著得救的,並且我們必須單單在這個名下聚集。如今,若神的子民能一同聚在這個名下,並且單單在這名下,他們便能成為一,聯合在一起,不再分散,也不再有混亂。

  我們為何如此聚集?因為除了我們主耶穌那無可比擬的名以外,我們不會認同其他的名。我們相信祂的名已經夠我們享用了,祂的名就是我們所需的一切。除了我們主耶穌的名以外,我們不想有別的名在我們身上。這樣,我們與我們的弟兄姊妹並非分開的,就成為一了,也不至引起混亂。

  然而,甚麼是聚在祂的名下呢?祂的名並非僅僅一個名號。我們可以稱呼自己為基督的教會(the Church of Christ)。或者,我們自稱為神的召會(the Assembly of God),但這是否就表明我們是在祂的名下呢?若如此,那不過就只是在一個名號之下。

  然而,主的名並不僅僅是一個名號,祂的名表明祂的同在,因為聖經說,那裏有兩三個人在祂的名下聚集,那裏就有祂在他們中間。祂的名在那裏被尊崇,那裏就有祂的同在。當我們聚在祂的名下,意思就是我們都服在祂的權柄底下。我們讓祂作元首,在教會中作一切事的元首。換句話說,我們持定基督作我們的元首,就因為我們持定元首,整個身體便得服事並聯合在一起。這就是「在祂名下」的意義。

  我們可能會呼叫祂的名字,使用祂的名字,卻仍然走自己的道路。你們記得在馬太福音裏曾這樣說:「當那日必有許多人對我說:主啊!主啊!我們不是奉你的名趕鬼麼?我們不是奉你的名作這事作那事麼?」而主卻回答他們說:「你們這些作惡的人,我從來不認識你們!」﹝參太七22-23﹞這是甚麼緣故呢?因為他們沒有遵行神的旨意。
 

神關乎祂兒子的旨意

  我們是否聚集在我們主耶穌那無匹的名下?這是不是僅僅一個名號、一種形式、一種用語而已?抑或這是一個實際呢?我們有沒有把自己服在祂的權柄下,讓祂在教會中作元首呢?我們有沒有把一切的事都放在祂權柄底下?不是某一些事,乃是凡事。並不是主決定某一些事情,而大部份卻由議會決定,乃是每一件事都要在祂的權柄底下。這個成為實際了嗎?若基督不是教會的元首,祂怎能叫萬有都歸一於祂,以祂作元首呢?若基督不是在教會中凡事居首位,祂怎能在宇宙中居首位呢?如果那些已經信靠祂、相信祂的人也不尊重祂和祂的權柄,還有誰會這樣作?

  我們如此聚集惟一的依據就是我們都把自己完全地、絕對地服在主耶穌的名下,讓祂為元首,使祂的權柄得彰顯,祂的旨意得以完成,叫祂被尊崇、被敬重。我們的聚集不是為著我們的需要,我們一同聚集乃是要滿足神的需要。我們的聚集並非為達成我們的目的,即便是一些屬靈的目的,我們乃是要達成神在祂兒子身上的旨意。我們聚集不是為了能彼此相見,而是為要得見主耶穌。我們來聚集不是要尋求甚麼東西,乃是尋求主耶穌。祂是我們的基石、又是房角石、也是房頂石﹝參亞四7﹞。祂就是我們所站的根基,所依靠而得以彼此相連的那一位。祂也是那位凌駕一切之上的。我們如此聚集的原因就是基督,亦惟獨是基督。

 

啟示、定意、變化

  要持定元首,使祂在凡事上居首位,我們首先需要的是:「啟示」。我們需要神開我們的眼睛,使我們看見基督如同神所看的一樣。我們如果沒有神的眼光,就永遠也無法照基督所該得的來尊崇祂。惟一能使我們持定元首的,乃是看見祂是元首,就是神旨意所定的。這個需要啟示。

  得著啟示以後,需要有第二件事,就是:「定意」。當你看見啟示以後,你不會把它置諸不理。你若真的得著啟示,就必定會有定意。換句話說,你在心裏定了志向,要以祂為元首。

  第三件事是:「變化」,因為定意以後,你的生活要發生變化。你發現你若要使祂為元首,你就不能仍舊在肉體中活,肉體必須被除去。你的生活要發生革命性的變化,應當不再是我,乃是基督在我裏面活著。這是使我們能真實的持定元首惟一的道路。藉這道路,神關乎祂兒子的旨意便能成就了。
 

神關乎祂百姓的旨意

  我們如此聚集的第二個原因,乃是要回應神關乎祂百姓(教會)的旨意,不單滿足神關乎祂兒子的旨意,也是為著神關乎祂百姓的旨意。

  神有一個十分明確的旨意,這不單關乎祂兒子,也關乎那些相信祂兒子的人。神對祂兒子有一個非常清晰和確定的心意,祂知道祂要為祂兒子作甚麼。然而,對於祂的百姓,祂也有一個清晰而確定的心意,神知道祂想要祂的百姓因著祂的兒子而達至甚麼地步。

  在羅馬書第八章裏這樣說:「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,」請等一等,我還未引用全句:「……就是按他旨意被召的人。」我們都是按著定旨被召的。那旨意是甚麼?我們的呼召是甚麼?我們的呼召乃是成為基督的身體。神的旨意是要我們成為一個身體,歸於一個元首,就是基督。

  大家都知道,我們每一個都是個別地得救的,換句話說,我不能替你得救,你也不能替我得救。就好像我不能代替你受浸,你也不能代替我受浸。

  初期的哥林多教會裏,他們有一種不合乎真理的做法,就是他們為死人施浸。如果有人死了,卻還沒有受浸,那仍在世的就代替那死了的人受浸,因為他們相信如果有人未曾受浸,便要下地獄。受浸重生(baptismal regeneration)是一個很古老的錯誤。沒有人能代替你受浸,沒有人可替你相信,也沒有人可替你得救。你一定要自己得救,也就是說,神個別地拯救每一個人。神若救了你家中一個人,神確實有一個應許說祂要救你全家,就是說如果你抓緊祂的應許,活出好的見證,你的全家就會得救。儘管如此,家裏每一個成員都必須親自到主的跟前去。

  我們乃是個別地得救,卻是整體地被呼召。個別的認識神的救恩,是認識神的恩典。整體地認識神的呼召,乃是認識神的旨意。得救的人有很多,但認識神旨意的卻很少。許多人認識神的恩典,我們為此感謝神;但如果你只認識神的恩典而不認識神的旨意,神能從你身上有多少得著?你從神那裏領受這麼多,毫無疑問,你是很上算的,但神有得益嗎?這只會叫你成為一個自私、自我中心的基督徒。每一件事都是為著你而作的,甚至神也是為著你的。若神稍微遲延答覆你的禱告,你就埋怨。這並不是神所要的那種基督徒。

  感謝神,我們認識神的恩典,但我們更需要認識神的旨意。只有當你看見神的旨意,你才會從自我中心得釋放,成為以基督為中心的人。
 

基督的身體

  神的旨意乃是我們被呼召成為基督的身體。為甚麼是一個身體呢?因為我們的基督是這樣豐富,需要整個身體去盛裝祂那測不透的豐富。為甚麼是整個身體呢?因為基督是這樣的榮耀,需要整個身體來彰顯。我們蒙召不是要成為屬人的組織或機構,乃是蒙召成為一個活潑的有機體。我們並不是加入一個組織作會員,在基督的身體裏,沒有入會作會員這回事,就是說你不是加入作會員,你也不能加入。即使你想加入,也無法加入,你必須生在其中。基督身體裏的成員就是祂所有的肢體。當你在基督的身體裏,你就成為其中一員,所有從上頭生的都是生在這一個身體裏。

  話說十九世紀的時候,在愛爾蘭的都柏林(Dublin)有一個十分愛主的牙醫,他叫克倫寧醫生(Dr. Cronin)。他不單愛主,也實在愛神的子民。所以,當他起初到達都柏林的時候,他開始探訪在主裏的弟兄們。有一個主日,他到了一個教堂,便跟弟兄姊妹一同聚會。這樣聚會了一段短的日子,那裏的牧師對他說:「克倫寧醫生,我們很高興你跟我們一同聚會,我們希望你能成為我們的會友。」

  「嗯……」克倫寧醫生回答說:「我實在喜歡跟你們一同聚會,但是我不覺得要成為你們教會的會友。」

  「假若你不是會友,我們就不能接納你了。」

  所以,克倫寧醫生便得另外找地方聚會。他到了別的地方,便開始跟那裏的弟兄姊妹聚會,他跟他們有很好的交通。過了幾個主日,該聚會的牧師又來跟他說:「克倫寧醫生,我們很歡迎你跟我們一起,但我們希望你成為我們教會的會友。」

  克倫寧醫生回答說:「對不起,我不能加入任何的組織,因我實在想跟所有的弟兄姊妹都合一。」

  「那麼,我們不歡迎你了。」

  所以,他到過許多地方,最後他再沒有地方可以去了。他想跟所有弟兄姊妹合一,但當他真的這樣想時,卻沒有人能接納他。每一處地方的人都想他只跟他們合一,卻不容許他跟所有的弟兄姊妹合一。所以,克倫寧醫生無處可去了。感謝神,最後神興起了一對夫婦,跟他有同一的看見,他便在他們的家中開始聚會。這就是後來人所稱的「弟兄運動」(Brethren Movement)之起頭。

  我們為何如此聚集?現在已經有許許多多的聚集了,為甚麼我們需要有另外一個呢?我們這樣作有甚麼依據?為甚麼我們不加入一些宗派的教會成為其中的會友?或者為甚麼我們不加入某些獨立的交通團體?為何我們要這樣聚在一起?我們這樣聚集,我們或許會受其他人所排斥。為甚麼?

  有一個原因,我們相信神呼召我們成為一個身體。在歌羅西書第三章說:「你們也為此蒙召,歸為一體。」﹝見西三15﹞在以弗所書第二章裏,你會看見神把外邦人及猶太人放在一起,藉著十字架使他們歸為一體,與神和好了﹝參弗二16﹞。我們相信基督身體的合一,我們相信神的子民不可以分開,我們相信我們不應當分門結黨。我們是站在基督身體合一的立場上,我們希望向神所有的百姓敞開心懷。凡基督所接納的,我們都願意接納,因為他們都是我們的弟兄姊妹。我們認為這個就是我們聚集惟一的立場。我們並不是自命或者妄自地說我們是基督的整個身體,或者說我們就是惟一的教會。我們並不是整個身體,因為基督的身體包括神所有的子民,教會也包括所有神所拯救的人。

  所以,我們是在基督身體合一的立場上聚會。我們不是在某些獨特的真理,或是某種形式的立場上,或者在甚麼特別的名下,我們乃是在我們主耶穌的名下,在基督身體合一的立場上聚會。這裏並沒有會友資格。如果你是屬於主的,你就是基督身體的成員,你也就無需加入。你已經是其中的成員,因為你在基督的身體裏,這樣豈不是很美好嗎?

  為了滿足成為一個身體這個呼召,我們何等需要用和平彼此聯絡,保守靈裏的合一。我們實在要感謝神,祂已經賜給我們聖靈的合一,這是賜給神所有百姓的──身體只有一個、聖靈只有一個、蒙召同有一個指望,一主、一浸、一信、一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內﹝參弗四3-6﹞。所有真正相信主耶穌的人,都有聖靈的合一在他們裏頭,讓我們竭力保守這個合一。我們只會在這個立場上跟弟兄姊妹一起聚會。我們不會在基督以外之立場上與弟兄姊妹一起聚會。

  我們要竭力保守聖靈的合一,用和平彼此聯絡,樂意跟所有弟兄姊妹交通,願意容納所有不同之處。為著彼此不同之處,我們感謝神,因為如果我們彼此敞開,不封閉自己,不堅持自己,而是願意考慮對方的意見,這些不同或多樣化會給我們帶來豐滿。這樣,我們相信神絕對可以在我們中間作工,叫我們能在真道上及對神兒子的認識上同歸於一,達到完全成熟的地步,滿有基督長成的身量。那麼,我們就不再像小孩子般給搖動或是受牽引了。我們確信神會這樣作,正因為這樣的確信,我們便如此聚集。
 

一同彰顯基督

  我們不單單如同一個身體地聚集在基督身體合一的立場上,我們更相信神的心意是:如此聚集的人應當一同彰顯基督。甚麼是教會?教會就是基督團體的彰顯。哥林多前書十二章十二節裏說:「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子,基督也是這樣。」意思就是說,基督要藉著身體以團體的方式來彰顯祂。這也就是我們如此聚集的原因,我們希望一同彰顯基督。不錯,我們每一個都或多或少有基督的彰顯,每一個都應該在某些方面彰顯基督。但要完全彰顯基督,就要神所有的百姓藉著聖靈,使基督因我們的信住在我們心裏,叫我們在愛裏生根立基,能以和眾聖徒一同明白神在基督裏的愛是何等長、闊、高、深﹝參弗三16-18﹞。
 

同被建造

  為甚麼我們要聚集?我們聚在一起是要一同彰顯基督,好叫基督得以更完滿地彰顯出來。為著使我們能更多彰顯基督,我們必須一同被建造。我們是活石,然而四散的活石卻是破敗的景象,活石堆在一起也好不了多少。要成為神聖潔的居所,活石必須生機地建造在一起。神不能住在一塊石頭裏,這一塊石頭可以是一尊石碑,卻仍不是一個殿。即使是一堆石頭,也只能像一座墳墓,神也不能住在其中。神只能住在殿裏,所以活石必須被建造在一起。哦,弟兄姊妹,我看見的是一堆又一堆的石頭,我所看見的是死的教會,不是活的教會。

  我記得多少年前,當我在英國,曾到過著名的西敏寺大教堂。當我走遍這個大教堂,我覺得這是一個死人的教會,不是活人的教會。為甚麼有這個感覺?因為你走每一步,你都是踏在一個死人上面。他們把死人埋葬在地板下,埋葬在房間,甚至在牆壁裏,你都看見刻有名字。那是死人的教會,不是活人的教會;是一堆石頭,不是一所殿宇。

  為甚麼神要把我們聚在一起?是要叫我們堆積起來,卻仍舊依然故我嗎?大家都知道,我們可以堆積在一起,卻仍舊依然故我。假若在我頂部有一個稜角,然後我堆在你上面,那稜角將永遠無法削去。情形就是這樣。你看見許許多多神子民的聚集,但這些稜角卻永遠原封不動。因為當你感到不舒服時,你就離開那個位置,那麼就不會再被碰到。我們並不要如此,讓我們同被建造來彰顯基督。
 

委身、危機、十字架

  我們要同被建造,就需要三件事:委身、危機、十字架。假若你真的要一同被建造,你需要「委身」,我想這是很明顯的。儘管沒有人想這樣作,但你知道這是必須的。你一定要委身,不但委身於主,也要向你的弟兄姊妹委身。那些聰明的人總是不願委身的,他們從來不會靠得太近的。假若你靠得太近,你會被火燒傷,但我們要為著這個火而感謝神。

  你有沒有委身?假若你真的委身,「危機」會臨到你身上來,你便不會再有安寧的日子。如果你想要有安舒的時間,到戲院去罷!(但我並不是鼓勵你去戲院。)假若你在一個真正的教會中,請你記得,危機要臨到你的生命中,很快你就看見有危機臨到你身上。你開始覺得:「這個弟兄,唉!很難應付;那個姊妹,噢!沒她辦法。」

  當危機臨到你生命中的時候,你便會有第三件事:「十字架」。你是否願意捨己,背起自己的十字架來跟從主?這是我們真實地同被建造惟一的道路。

  在神的子民中間,為甚麼沒有太多的建造?你可以看見許多的聚集,但是卻很少建造。這是因為我們沒有委身,因為我們總是要躲開任何的危機,因為我們逃避十字架。啊,你就明白我們如此聚集的原因是要團體地彰顯基督。我們巴望祂能在我們中間居住,也可以在其中得到滿足和安息。我們想要同被建造,但要同被建造就得要有這三件事。你都有這三件事嗎?
 

同顯功用

  為著要彰顯基督,我們就不單必須同被建造,更要一同發揮功用。在彼得前書二章四至五節說,當我們來到基督面前,我們就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司。當你去到一間房屋,那房屋就代表屋主,它顯出主人的品味。我們不單是一所靈宮去彰顯基督,我們也是裏頭的祭司。所以,我們聚集在一起,是要讓我們可以發揮功用。身體上每一個肢體、每一部份都有神所賜恰到好處的恩賜和恩典,我們的責任就是要每一部份都發揮其功用。我們聚在一起不是為著聽某些人講道,不是要受少數人的服事。作為基督身體上的肢體,我們聚集在一起,乃是為要全體都發揮功用。這個就是我們如此聚集的原因。

  你不要把自己看作外人。以弗所書第二章說,我們不再作外人和客旅,我們乃是神家裏的人,並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石,使我們能成為神聖潔的居所﹝參弗二19-22﹞。這個就是我們的所是,所以我們聚在一起的都應當發揮功用。並非只有少數人在盡功用,乃是每一個肢體都按著神所量的恩賜和恩典去發揮功用,並且每一個肢體都互相協調,而不是獨自行動的。

  祭司服事時的景象是一幅美麗的圖畫,因為當祭司服事的時候,不是僅僅一個或是兩個在作,乃是成千上萬的祭司一同在殿裏事奉。他們是輪流按著班次事奉,他們在大祭司底下如同一人地服事,沒有一點混亂,沒有不按次序的。在大祭司的指揮底下,一切都是規規矩矩的。主耶穌是我們的大祭司,今天在地上,聖靈代表了大祭司,而我們都是祭司。我們需要在聖靈的指揮下,如同一班祭司那樣在神的家中服事。啊!這是何等美麗的景象!這就是我們如此聚集的原因。
 

神的器具

  我們為何被招聚成為基督的身體呢?我們被招聚在一起是要事奉神。我們不僅僅是一個器皿,我們更是神手中的器具。作為器皿,我們要被基督的豐滿所充盈;作為器具,我們要給神使用,來帶進祂的國度,使祂的旨意行在地上如同行在天上,並且催促那位大君王的回來。

  以弗所書第三章裏說,要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。在以弗所書第六章,我們知道我們要站住,並且要站立得穩,為著神旨意的成全而站立。這就是我們在這裏如此聚集的原因。我們在這裏聚集,是要與神同工。我們在這裏是要一同敬拜神,一同事奉主,我們在這裏也是為要一同服事神的百姓,我們在這裏甚至是為著服事世人。我們在這裏不是要享受悠閑的日子。難道你期望安坐花轎上天堂嗎?抑或你想一路爭戰,直至到達天家?你身上有沒有傷痕呢?你是不是生活安逸,身上毫無損傷呢?

  啊,弟兄姊妹,我們為何如此聚集?這些就是我們如此聚集的原因了。如果我們這樣的聚集討主喜悅,就讓我們繼續下去。如果我們使祂失望,願神赦免我們,我們就會被挪開。神為了祂的見證,會興起另外一班人。因為歷世歷代以來,儘管神在地上的教會失敗了,但神卻從未失去祂在地上的見證。總有一些人對祂是忠心的。哦!巴不得我們靠著神可以被列在這些人中間。

  主啊,憐憫我們!奉你寶貴的名。阿們。


註:此乃江守道弟兄於七十年代在美國所釋放的信息,題目為“Why Do We So Gather?”,由美國Christian Tape Ministry於1995年4月出版,蒙准翻譯成中文,並曾刊登於1996年1月出版的《配搭事奉》。現再整理刊出,是盼望更多人得著幫助。文中方形括號〔〕內是譯者邱克倫弟兄的附註。